Wenn alles Suchen von einem abfällt …
Osho sagt in «Die Disziplin der Transzendenz»:
Ich erinnere mich an den schicksalhaften Tag des einundzwanzigsten März 1953. Viele Leben lang hatte ich gearbeitet – an mir gearbeitet, gekämpft, getan, was immer getan werden kann – und nichts geschah.
Jetzt verstehe ich, warum nichts geschah. Die Anstrengung selbst war das Hindernis, die Stufen selbst waren hinderlich, der Drang zu suchen selbst war das Hindernis. Nicht, dass man das Ziel erreichen kann, ohne zu suchen. Das Suchen ist notwendig, aber dann kommt ein Punkt, an dem das Suchen aufgegeben werden muss. Das Boot wird benötigt, um den Fluss zu überqueren, aber dann kommt ein Moment, in dem man aus dem Boot aussteigen und alles vergessen und es zurücklassen muss. Anstrengung ist nötig, ohne Anstrengung ist nichts möglich. Und auch nur mit Anstrengung ist nichts möglich.
Kurz vor dem einundzwanzigsten März 1953, sieben Tage vorher, habe ich aufgehört, an mir zu arbeiten. Es kommt ein Moment, in dem man die ganze Vergeblichkeit der Anstrengung sieht. Man hat alles getan, was man tun kann, und nichts geschieht. Sie haben alles getan, was menschlich möglich ist. Was kann man dann noch tun? In schierer Hilflosigkeit gibt man alle Suche auf.
Und an dem Tag, an dem die Suche aufhörte, an dem Tag, an dem ich nicht nach etwas suchte, an dem Tag, an dem ich nicht erwartete, dass etwas passiert, begann es zu passieren. Eine neue Energie tauchte auf – aus dem Nichts. Sie kam nicht aus irgendeiner Quelle. Sie kam von nirgendwo und überall. Sie war in den Bäumen und in den Felsen und im Himmel und in der Sonne und in der Luft – sie war überall. Und ich suchte so sehr, und ich dachte, es ist sehr weit weg. Und es war so nah und so nah.
Nur weil ich suchte, war ich unfähig geworden, das Nahe zu sehen. Suchen ist immer für die Ferne, suchen ist immer für die Ferne – und es war nicht fern. Ich war weitsichtig geworden, ich hatte die Nahsichtigkeit verloren. Die Augen waren auf das Ferne, den Horizont fokussiert worden, und sie hatten die Eigenschaft verloren, das zu sehen, was gerade nah ist, einen umgibt.
An dem Tag, an dem die Anstrengung aufhörte, hörte auch ich auf. Denn man kann nicht ohne Anstrengung existieren, und man kann nicht ohne Verlangen existieren, und man kann nicht ohne Streben existieren.
Das Phänomen des Egos, des Selbst, ist kein Ding, es ist ein Prozess. Es ist keine Substanz, die da in Ihnen sitzt; Sie müssen es jeden Moment erschaffen. Es ist wie das Treten der Pedale eines Fahrrads. Wenn Sie in die Pedale treten, fährt es weiter und weiter, wenn Sie nicht in die Pedale treten, bleibt es stehen. Es fährt vielleicht noch ein bisschen weiter, weil es in der Vergangenheit Schwung hatte, aber in dem Moment, in dem Sie aufhören, in die Pedale zu treten, beginnt das Fahrrad tatsächlich anzuhalten. Es hat keine Energie mehr, keine Kraft mehr, um irgendwohin zu fahren. Es wird umkippen und zu Boden fallen.
Das Ego existiert, weil wir weiter in die Pedale treten, weil wir weiter danach streben, etwas zu bekommen, weil wir weiter über uns hinauswachsen. Das ist das eigentliche Phänomen des Egos – das Vorauseilen in die Zukunft, das Springen in das Morgen. Der Sprung ins Nicht-Existentielle schafft das Ego. Weil es aus dem Nicht-Existentiellen kommt, ist es wie eine Fata Morgana. Es besteht nur aus Verlangen und aus nichts anderem. Es besteht nur aus Durst und aus sonst nichts. Es besteht nur aus der Zukunft und aus nichts anderem.
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